浅谈《道德经》

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　记得我第一次接触这句话是在初三的时候，当时只是觉得这句话读起来朗朗上口，于是就把它加到作文里去。当时根本就不理解它的真实含义，就像猪八戒吃人生果一样，只是胡乱的把它吞了下去，至于味道怎样，根本没尝出来。从初三到大一这四年的时间里，这句话一直都伴随着我，可终究还是不明白它， 就像一直知道福建有道名菜"佛跳墙"，可它是怎样的味道却不知道。

　　直到大一的时候，我在图书馆看到了《道德经》，当我借回宿舍细细翻阅，翻阅之下我才猛然发现，原来古人早已将自然万物，生活俗事叙述的清清楚楚，许多问题在几千年前就已经有了答案，古人早已将他们写好就等着我们去翻阅。

　　于是才开始明白这句话的意思：人的生命来源于地，所以人法地；地的本体来源于天，所以地法天；天的本体来源于道，所以天法道；而道的本质表现于自然，所以道法自然。老子用了一气贯通的手法，将天、地、人乃至整个宇宙的生命规律精辟囊括、阐述出来。道法自然揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的属性，宇宙天地间万事万物均效法或遵循“道”的道法自然“。

　　人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，道则纯正自然，以它自己的样子为法则。这是以人回归本性的慧光看待的，若人回归了本性，人与自然共为一体，则人很大，若人未回归本性，人与自然对应，则人就很渺小。

　　老子讲的道是先天地存在的，老子讲的道虽然无形无相，但不是超空间的，而是没有固定的具体形态，这样的道才可以成为有固定形态的天地万物。

　　在《道德经》第二十三章中有这样一句话“飘风不终期，暴雨不终日，孰为此，天地而弗能久，况人乎？”再大的风它刮不了一天，在大的暴雨也下不了一整天，是谁使它这样的？是天地，天地的狂暴都不能持久，又何况人呢？从这句话我们反观生活，确实也是如此，人的一生都会遭遇到各种‘狂风、暴雨’当我们遭遇这些苦难的时候，有时候甚至会觉得世界末日都要来临，我们也时常抱怨为什么要遭遇这么多的坎坷磨难。记得陀思妥耶夫斯基曾说过一段耐人寻味的话 他说：我怕我配不上自己所受的苦难。苦难本身就具有独特的意义，一个没有苦难的人生会显得苍白，没有风雨的世界也是如此。当我们遭遇人生的风雨时，我们应该相信“飘风不终期，暴雨不终日”相信一切的苦难都会过去。

　　过去一直认为一个好的领导者都是受别人夸赞的，其实不然。在《道德经》第十七章中老子将领导者分为四层：

　　太上，不知有之；

　　其次，亲之、誉之；

　　其次，畏之；

　　其次，侮之。

　　信不足，有不信焉。犹呵，其贵言也，功成事遂，百姓皆谓"我自然"。

　　也就是说最好的领导者，人们意识不到他的存在。其次的领导者，人们亲近他、赞誉他。再次的领导者，人们畏惧他。最次的领导者，人们轻侮他。这里面体现着一种高明的管理艺术，最好的领导并不天天刷存在感，也不轻易发号施令，当事情办成功以后百姓都说：我们本来就应该这样的。以这样的方式将有形的管理化为无形管理，让一切如常，这难道不是更高明的管理吗？孔子说：君子之德是风，百姓之德是草，风从草上吹过，草必定随着风倒。其实二者所表达的都是管理艺术，所谓的润物细无声也正是如此。

　　老子对于治理国家也有深刻的见解，他说：治大国，若烹小鲜。当然他的意思并不是说治理一个大的国家就像烹饪小海鲜一样easy，他讲究的是‘不折腾’，“烹小鲜”之前要熟知“小鲜”的特点，在此基础上去控制火候，调和五味，这是烹小鲜的章法。治国也要掌握社会发展的客观规律，在充分了解国情、体察民意的基础上施政，这也是老子“道法自然”思想在社会治理上的落实。“烹小鲜”不可搅动太繁，否则鱼肉易碎，治国也不可政令繁苛多变，这也映射着老子“无为而治”的思想。“无为而治”绝非不作为，而是不行不合理之事，无为才能有所为。

　　《道德经》一共八十一章，五千二百八十四个字，当我读至最后一章时，老子以极其精简的话语对全书进行了总结，“天之道，利而不害；人之道，为而不争。”它说自然规律是让万事万物都得到好处，而不去伤害他们；人的行为准则，是做什么都不与别人争。这里老子再次回到“不争”的思想上。在第八章——上善若水，水善利万物而不争。就已经提出了不争的思想。由水的启发，老子列举出七个‘善’字，所表达的思想皆是“不争”，在书中第二十二章老子再次提到“不争”的思想——夫唯不争，固莫能与之争。正因为不和别人争，所以天下没有人能争的赢他。老子一再教导人们效法水的不争。同时也表达了老子的人生态度：清静无为，恬淡寡欲。

　　知者不博，博者不知。一个真正有知识的人是不会到处炫耀和卖弄的，也就像我这样半懂不懂的人才会写这样文章。如果觉得不好，是我写的不好，并不是这本书不好。